a escola do templo: pedagogia transcendentalista e regulação moral na américa antes da guerra||the temple school: transcendentalist pedagogy and moral regulation in antebellum america||la escuela del templo: pedagogía transcendentalista y regulación moral en estados unidos de américa antes de la guerra

Descrição

Com o advento da era da escola comum nos Estados Unidos, membros do Club Transcendentalista desafiaram diretamente a pedagogia de Locke e da instrução tradicional, dogmática e religiosa em favor de uma experiência de educação moral dialógica, que remontava à Academia de Platão. Em particular, os transcendentalistas contestavam a ascensão do empirismo no movimento da escola comum, em geral, e dentro da vida espiritual e intelectual de seus próprios irmãos, Unitários de Harvard. As línguas gregas e latina, que haviam marcado a tradição intelectual ocidental durante milhares de anos, estavam sendo suplantadas pelas ciências modernas da academia à universidade. Muitos intelectuais estavam preocupados de que as artes liberais já não tinham dado forma às mentes, focadas desde o exterior no desenho e na construção do moderno estado industrial. Desconfiados de qualquer andaime materialista cognitivo que pudesse surgir do fato de se centrar unicamente no mundo empírico, os transcendentalistas favoreceram Kant e Hegel, defendendo o racionalismo, ao lado da mística cristã. Um transcendentalista, em palavras de Emerson, “crê na abertura permanente da mente humana à nova afluência de luz e poder, crê na inspiração, no êxtase [...] A medida espiritual de inspiração é a profundidade do pensamento, e nunca, quem o pronunciou.” A educação portanto, deve honrar a abertura perpétua e a profundidade de pensamento através diversas formas de expressão, sendo o discurso uma delas. Em 1834, Bronson Alcott, um membro do Club Transcendentalista, abriu a Escola para a cultura humana em Boston, Massachusetts. Alcott buscava oferecer às crianças uma educação que honrasse a inspiração pessoal e a visão intelectual através de uma pedagogia que desafiava a mimesis dogmática. Alcott argumentou que “a criança é o livro. As operações de sua mente são o verdadeiro sistema [...] Que siga com seus impulsos, os pensamentos [...] em seus próprios princípios e a ordem racional de expressão [...]” Trinta meninos e meninas entre três e doze anos frequentaram a escola de Alcott que foi projetada para promover o crescimento intelectual e espiritual dos jovens. O método socrático formou a base pedagógica do programa de estudos na instituição de Alcott. Ele usou citações dos Evangelhos, da filosofia e da literatura clássicas, como disparadores do diálogo. Durante as classes de ortografia palavras específicas eram discutidas para ajudar a elucidar a compreensão conceitual e a fluidez linguística. Felizmente, uma professora assistente de Alcott, Elizabeth Peabody, gravou muitas dessas conversas. Este texto apresenta uma análise de vários dos diálogos que se apresentam no texto de Peabody. O estudo das questões específicas de Alcott, das respostas dos estudantes a essas perguntas, e os movimentos dialógicos subsequentes propiciam uma porta de entrada para a compreensão da pedagogia transcendentalista. Em particular, o artigo se centra nas tentativas de Alcott de uma regulação moral, um conceito definido por Rousmaniere, Delhi e Coninck Smith como “a disciplina das identidades pessoais e da formação da conduta e da consciência através de auto-apropriação de morais e crenças sobre o que é correto e incorreto, possível e impossível, normal e patológico.” Alcott acreditava que a deliberação razoável é imperativa para a regulação moral das crianças, porque no encontro dialético se molda a mente reflexiva. Mais ainda, Alcott argumentava que o reino das ideias permite a alguém experimentar o bem, e assim evitar as tentações do mundo material.||Con el advenimiento de la era de la escuela común en los Estados Unidos, miembros del Club Trascendentalista desafiaron directamente la pedagogía de Locke y de la instrucción tradicional, dogmática religiosa en favor de una experiencia de educación moral dialógica, que remontaba a la Academia de Platón. En particular, los trascendentalistas impugnaban la ascensión del empirismo en el movimiento de la escuela común, en general, y dentro de la vida espiritual e intelectual de sus propios hermanos, Unitarios de Harvard. Las lenguas griega y latina, que habían grabado la tradición intelectual occidental durante miles de años, estaban siendo suplantadas por las ciencias modernas de la academia a la universidad. Muchos intelectuales estaban preocupados de que las artes liberales ya no dieran forma a las mentes enfocadas hacia el exterior, para el diseño y la construcción del moderno estado industrial. Desconfiados de cualquier andamio materialista cognitivo que pudiera surgir de centrarse únicamente en el mundo empírico, los trascendentalistas favorecieron Kant y Hegel, defendiendo el racionalismo, en toda la mística cristiana. Un trascendentalista, en palabras de Emerson, "cree en la apertura permanente de la mente humana a la nueva afluencia de luz y poder, cree en la inspiración, y en el éxtasis.... la medida espiritual de inspiración es la profundidad del pensamiento, y no, quien lo dijo.," La educación por lo tanto, debe honrar la apertura perpetua y la profundidad de pensamiento a través de diversas formas de expresión, siendo el discurso una de ellas. En 1834, Bronson Alcott, un miembro del Club Trascendentalista, abrió la Escuela para la cultura humana en Boston, Massachusetts. Alcott buscaba ofrecer a los niños una educación que honrara la inspiración personal y la visión intelectual a través de una pedagogía que desafiaba la mimesis dogmática. Alcott argumentó que "el niño es el libro. Las operaciones de su mente son el verdadero sistema .... Que siga con sus impulsos, los pensamientos ... en sus propios principios y el orden racional de expresión .... " Treinta niños y niñas entre tres y doce años asistieron a la escuela de Alcott, que fue diseñada para promover el crecimiento intelectual y espiritual de los jóvenes. El método socrático formó la base pedagógica del programa de estudios en la institución de Alcott. Él usó citas de los Evangelios, de la filosofía y la literatura clásicas, como disparadores del diálogo. Durante las clases de ortografía palabras específicas eran discutidas para ayudar a elucidar la comprensión conceptual y la fluidez lingüística. Afortunadamente, una profesora asistente de Alcott, Elizabeth Peabody, grabó muchas de estas conversaciones. Este texto presenta un análisis de varios de los diálogos que se presentan en el texto de Peabody. El estudio de las cuestiones específicas de Alcott, de las respuestas de los estudiantes a esas preguntas, y los movimientos subsiguientes dialógicos proporcionan una puerta de entrada a la comprensión de la pedagogía trascendentalista. En particular, el artículo se centra en los intentos de Alcott de una regulación moral, un concepto definido por Rousmaniere, Delhi y Coninck Smith-como "la disciplina de las identidades personales y la formación de la conducta y la conciencia a través de auto-apropiación de morales y creencias acerca de lo que es correcto e incorrecto, posible e imposible, normal y patológico." Alcott creía que la deliberación razonable es imperativa para la regulación moral de los niños, porque en el encuentro dialéctico se modela la mente reflexiva. Más aún, Alcott argumentaba que el reino de las ideas permite a uno experimentar el bien, y así evitar las tentaciones del mundo material.||At the advent of the common school era in the United States members of the Transcendentalist Club directly challenged Lockean pedagogy and traditional, dogmatic religious instruction in favor of a dialogically-driven moral education experience that harkened back to Plato’s academy. In particular, the Transcendentalists contested the ascension of empiricism in the common school movement at large and within the spiritual and intellectual life of their own brethren, Harvard’s Unitarians. Greek and Latin, languages which had recorded the Western intellectual tradition for thousands of years, were being supplanted by the ascension of the modern sciences from the academy to the university. Many intellectuals were concerned that the liberal and fine arts would no longer shape the outwardly focused minds designing and building the modern industrial state. Wary of any materialistic cognitive scaffolding that could emerge from focusing solely on the empirical world, the Transcendentalists favored Kant and Hegel, upholding rationalism alongside Christian mysticism. A Transcendentalist, in the words of Emerson, “believes in the perpetual openness of the human mind to new influx of light and power; he believes in inspiration, and in ecstasy….the spiritual measure of inspiration is the depth of the thought, and never, who said it.” Schooling should therefore honor perpetual openness and depth of thought through various forms of expression, speech being one of them. In 1834, Bronson Alcott, a member of the Transcendentalist Club, opened the School for Human Culture in Boston, Massachusetts. Alcott sought to provide children with an education that honored personal inspiration and intellectual acumen through a pedagogy which challenged dogmatic mimesis. Alcott argued that “the child is the book. The operations of his mind are the true system…. Let him follow out his impulses, the thoughts…in their own principles and rational order of expression….” Thirty boys and girls from the ages of three to twelve attended Alcott’s school, which was designed to promote the intellectual and spiritual growth of the young. The Socratic method formed the pedagogical core of the curriculum at Alcott’s institution. He used quotes from the Gospels, classical philosophy, and literature as jumping points for dialogue. During spelling lessons specific words were discussed to help elicit conceptual understanding and linguistic fluidity. Fortunately, Alcott’s assistant teacher, Elizabeth Peabody, recorded many of these conversations. The paper presents an analysis of several of the dialogues presented in Peabody’s text. Studying Alcott’s specific questions, student responses to those questions, and the ensuing dialogical moves provides a gateway to understanding Transcendentalist pedagogy. In particular the paper focuses on Alcott’s attempts at moral regulation, a concept defined by Rousmaniere, Dehli & Coninck-Smith as “the disciplining of personal identities and the shaping of conduct and conscience through self-appropriation of morals and beliefs about what is right and wrong, possible and impossible, normal and pathological.” Alcott believed that reasonable deliberation is imperative for the moral regulation of children, because within the dialectical encounter the reflective mind is modeled. Moreover, Alcott argued that the realm of ideas enables one to experience the Good, and thereby avoid of the temptations of the material world.