Descrição
In this paper, I first summarize what I take to be the main points of Biesta’s presentation, and proceed to offer some criticisms from the perspective of analytic philosophy. I propose an alternative framework for viewing the self as subject in the world which is both more transparent and conceptually more intuitive than the one proposed by Biesta. Among other advantages, this framework accounts for the central place of dialogue and communal inquiry, both key components of Philosophy for Children. Biesta’s focus is the child as subject who is in the world from the beginning, so to speak, rather than as subject who constructs that world. Rightly critical of much contemporary jargon surrounding education – including its obsession with measurable learning outcomes – Biesta’s skepticism about constructivism leads him to question the emphasis on thinking that has been part of Philosophy for Children from its formation. I question his claim that this emphasis pays too much attention to “the head” at the expense of “heart” and “soul”. I suggest that Biesta has constructed a “straw-person” in his criticisms of p4c, by proposing, for example, that instead of teaching children to ask questions, it is the teacher’s task to assist children to see themselves as being in question. I acknowledge his depiction of good teaching as a process of interrupting children’s subjective pursuit of their desires – whereby they make the transition to what is desirable, but suggest, first, that the idea of interruption can also be understood as a process of making things unsettled for children and, secondly, that in his determination to find the “middle ground” between allowing persons as subjects to “annihilate” the world, and allowing the world to annihilate them, he fails to articulate a clear conception of self-awareness. I cite the work of the analytic philosopher Donald Davidson who provides a triangular view of self-awareness as being mutually dependent upon both each person’s awareness of others (i.e. other persons) and our shared awareness of the world.||Neste artigo, primeiramente sumarizo quais considero serem os pontos principais da apresentação de Biesta e, partindo deles, ofereço algumas críticas a partir da perspectiva da filosofia analítica. Proponho uma estrutura alternativa para encarar o self como um sujeito no mundo, que é não somente mais transparente, como também conceitualmente mais intuitivo do que aquele proposto por Biesta. Entre outras vantagens, esta estrutura dá conta do lugar central do diálogo e da comunidade de investigação, ambos componentes-chave da Filosofia para Crianças. O foco de Biesta é a criança como sujeito que está no mundo desde o princípio, por assim dizer, em vez de um sujeito que constrói este mundo. Corretamente crítico de grande parte do jargão contemporâneo envolvendo a educação – incluindo sua obsessão com resultados mesuráveis de aprendizado – , o ceticismo de Biesta sobre o construtivismo o leva a questionar a ênfase no pensamento, que caracteriza a Filosofia para Crianças desde a sua formação. Eu questiono a sua afirmação de que esta ênfase dirige muita atenção à “cabeça”, em detrimento do “coração” e da “alma”. Sugiro que Biesta construiu um “espantalho” com suas críticas à Filosofia para Crianças quando propõe, por exemplo, que em vez de ensinar crianças a fazer perguntas, é função do professor ajudá-las a verem a si mesmas como estando em questão. Reconheço sua representação do “bem ensinar” como um processo de interrupção da busca subjetiva da criança por seus desejos – através do qual elas fazem a transição ao que seja desejável, mas sugiro, primeiro, que a ideia de interrupção também pode ser entendida como um processo de tornar as coisas instáveis para as crianças e, segundo, que em sua determinação em encontrar um terreno comum entre permitir pessoas, enquanto sujeitos a aniquilarem o mundo, e permitir ao mundo aniquilá-las, ele falha em articular uma concepção clara de autoconsciência. Cito o trabalho do filósofo analítico Donald Davidson, que fornece uma visão triangular da autoconsciência como sendo mutualmente dependente tanto da consciência de cada pessoa dos outros (i.e. das outras pessoas) quanto de nossa consciência compartilhada do mundo.||En este artículo, en primer lugar, realizo un sumario de los puntos más importantes de la exposición de Biesta y, a partir de ellos, ofrezco algunas críticas desde la perspectiva de la filosofía analítica. Propongo una estructura alternativa para encarar el self como un sujeto en el mundo, que es no solo más transparente, sino más intuitiva de aquella propuesta por Biesta. Entre otras ventajas esta estructura da cuenta del lugar central del diálogo en la comunidad de indagación, dos componentes centrales en el programa de filosofía para niños. El foco de Biesta es el niño como sujeto que está en el mundo desde el principio, por así decir, en vez de un sujeto que construye el mundo. Correctamente crítico de gran parte de la jerga contemporánea,sobre educación – incluyendo su obsesión con resultados mensurables en el aprendizaje- el escepticismo de Biesta respecto del constructivismo lo lleva a cuestionar el énfasis sobre el pensamiento, que caracteriza a la Filosofía con Niños desde su creación. Cuestiono su afirmación relativa a que se prioriza la cabeza en detrimento del corazón y el alma. Sugiero que Biesta construyó un espantapájaros con sus críticas a la Filosofía para Niños, cuando propone, por ejemplo, que en vez de enseñar a los niños a realizar preguntas, es función del maestro ayudarlos a que puedan verse como seres en cuestión. Reconozco su representación del “buen enseñar” como un proceso de interrupción de la búsqueda subjetiva del niño y sus deseos – a través de lo cual el niño hace la transición a lo deseable, pero sugiero, primero, que la idea de interrupción también puede ser entendida como un proceso de tornar inestables las cosas para los niños, y, en segundo lugar, que en su determinación de encontrar un terreno común entre permitir personas, en cuanto sujetos que aniquilen el mundo y permitir al mundo aniquilarlas, falla en articular una noción clara de autoconciencia. Cito el trabajo del filósofo analítico Donald Davidson que ofrece una visón triangular de la autoconciencia como siendo mutuamente dependiente tanto de la conciencia de cada persona (i.e. de las otras personas) como de nuestra conciencia compartida del mundo.
