Descrição
The article is a reflection on the definition of the political arena in the Paraguayan context and beyond. In particular, it provides a close look on the way in which this arena gets stretched and blurred in the space of encounter between indigenous communities and development institutions in two specific case studies. The first is the case of the maskoy communities of Alto Paraguay, where the absence of “developmental” forms of indigenous organizations parallels a strong re-enactment of collective ceremonies that are not considered political by non-indigenous observers but they certainly are if we try to reformulate “the political” according to other ontological premises. In the second case, the Sanapaná and Enxet community of Xakmok Kásek works with an advocacy ngo to reclaim a part of their ancestral land before the Paraguayan Parliament through an expropriation law project against the landowner who holds the land title. At reaching point of discussion of the law project, the community ask the ngo an additional support to hold a shamans’ meeting to act upon the lawmakers. The example show once more that politics that not reduces its realm to the actions of humans alone. Both cases also altogether demonstrate the feeble developmental attempts to separate “human” from “nature” and the limitations of advocacy ngo endeavours to fully understand politics as cosmopraxis. Thus, the indigenous challenges to the “modern” limits of the political arena, which provokes tensions and misunderstandings, ask to slow down reasoning and re-imagine a configuration for future alliances and political practices||Este trabajo es una reflexión sobre la arena política en el contexto paraguayo y más allá de ella. En particular, permite una mirada más cercana al modo como este campo es desplegado y, a la vez, borrado en el espacio de encuentro entre comunidades indígenas e instituciones de desarrollo. Se parte, para ello, de dos casos de estudio. El primero es el de las comunidades maskoy del Alto Paraguay, en donde la ausencia de formas “desarrollistas” de organizaciones indígenas se complementa con una fuerte revalorización de ceremonias colectivas que, aun no siendo consideradas políticas por los no-indígenas, ciertamente lo son si se reformulan desde una distinta perspectiva ontológica. El segundo es el caso de la comunidad sanapaná y enxet de Xakmok Kásek, en el cual se trabaja con una organización no gubernamental que ofrece apoyo jurídico-político a la comunidad para reclamar parte de sus tierras ancestrales ante el Parlamento paraguayo, a través de un proyecto de ley de expropiación que afecta a un ganadero que posee el título de las mismas. Al acercarse el momento de discusión del proyecto de ley en plenario, la comunidad pide a la organización un apoyo adicional para realizar una reunión de chamanes, de modo a estos que actúen sobre los legisladores. El ejemplo muestra, de nuevo, que el campo de la política no se reduce meramente a las acciones de los humanos. Ambos casos, en conjunto, demuestran los fútiles intentos desarrollistas para separar lo “humano” de la “naturaleza” y la dificultad de las organizaciones de apoyo para comprender a cabalidad la política como una cosmopraxis indígena. De este modo, los desafíos puestos por los indígenas a los límites “modernos” de la arena política provocan tensiones y malentendidos, y reclaman un análisis detenido, así como una reconceptualización e imaginación para futuras alianzas y prácticas políticas.
